جہان ہستی کے انوار

جہان ہستی کے انوار

بسم الله الرحمن الرحیم

خدا کا شکر گزار ہیں کہ اس نے ہمیں اس مبارک ماہ رمضان اور ان لیالی قدر کو سمجھنے کی توفیق دی۔ آج رات، جو کہ ماہ رمضان کی بیست و یکم رات ہے، اس کے شب قدر ہونے کا امکان زیادہ ہے، اور البتہ، بیست و سوم رات کا امکان بھی اس سے زیادہ ہے۔ ان شاء اللہ ہم سب اس بات کا اہتمام کریں گے کہ ہم شب بیست و سوم کے مراسم کا احیاء کریں۔

خدای تبارک و تعالی فرماتا ہے کہ ہم نے یہ عظیم قرآن شب قدر میں نازل کیا۔ قرآن کی ایک خصوصیت نور ہے، جیسا کہ آیات اور روایات کے مطابق دیگر آسمانی کتابیں بھی، جیسے تورات اور انجیل، نور ہیں۔

آج رات کا موضوع اسی عنوان پر ہے: قرآن نور ہے، اس کا کیا مطلب ہے؟ قرآن کی ایک سورت 'سورة نور' ہے، اور اس کا نام اس لئے رکھا گیا ہے کہ اس میں آیہ نور موجود ہے: 'اللّٰہُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ'، یعنی خدا خود نور ہے، اور پھر فرمایا: 'مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ، الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ، الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ'۔ یہ آیت قرآن کی بہت اہم آیات میں سے ہے، اور اس کا سمجھنا حتی کہ اہلِ دقت اور مفسرین کے لیے بھی بہت مشکل ہے۔

اگر ہم ان چند منٹوں میں اس آیت کا کچھ حصہ سمجھ لیں، تو ہم بہت کچھ حاصل کر لیں گے اور بہت سے مسائل ہمارے لئے واضح ہو جائیں گے۔ ہمارے تمام مسائل اس بات میں ہیں کہ ہم قرآن کے مفاہیم اور اس کی ان آیات شریفہ سے دور ہیں اور اس طرح سے ان پر توجہ نہیں دیتے جیسے کہ ہمیں دینی چاہیے۔

خدا فرماتا ہے، اگر تم چاہتے ہو کہ میں خود کو تمہیں متعارف کرواؤں کہ میں کون ہوں، تو خدا کے لیے کوئی ایسا وصف اور کوئی ایسا عنوان نہیں جو نور سے بلند تر، بہتر یا زیادہ خوبصورت ہو۔ خدا ہی آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ البتہ یہاں کچھ احتمالات ہیں۔ ایک روایت میں امامِ ہشتم (علیہ السلام) فرماتے ہیں: اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ خدا آسمان والوں، یعنی فرشتوں اور ان مخلوق کو جو آسمانوں میں ہیں اور جو تعداد میں اہلِ زمین سے ہزاروں گنا زیادہ ہیں، ہدایت دیتا ہے، جیسے کہ وہ اہلِ زمین کو ہدایت دیتا ہے۔ دوسری احتمال یہ ہے کہ 'اللّٰہُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ' کا مطلب یہ ہے کہ خدا نے آسمان کو نجوم اور ستاروں سے روشن کر رکھا ہے، اور زمین کو بھی خورشید کی برکت سے روشن کیا ہے۔"

یقیناً یہ نکتہ بھی قابلِ توجہ ہے کہ جب کبھی ائمہ (علیہم السلام) کسی آیت کے مفہوم کو بیان فرماتے تھے، تو وہ اس بات کو مد نظر رکھتے ہوئے لوگوں کی سمجھ کے مطابق بیان کرتے تھے کہ مخاطب کس حد تک سمجھ سکتا ہے۔ یعنی ممکن ہے کہ آیت کا کوئی گہرا اور وسیع تر معنی بھی ہو جو ہمارے لیے ابھی تک واضح نہ ہو۔

اب اس آیت میں خدا خود کو آسمانوں اور زمین کا نور بتاتا ہے، «اللّٰہُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ»، تو یہ نور کس معنی میں ہے؟ کیا یہ ظاہری نور ہے، جیسے سورج اور ستاروں کا نور؟ یا امامِ ہشتم (علیہ السلام) کی روایت کے مطابق اس کا مطلب مخلوقات کی ہدایت ہے؟ یا پھر کوئی اور معنی؟

تفسیری مباحث میں ایک قاعدہ اساتذہ اور بزرگان نے بیان کیا ہے اور وہ یہ کہ قرآن کے الفاظ کے معانی صرف ان ظاہری معانی تک محدود نہیں ہیں جو ہم اور آپ سمجھتے ہیں۔ جب خدا قلم کی قسم کھاتا ہے «ن وَالْقَلَمِ وَمَا یَسْطُرُونَ»، تو ہم سوچتے ہیں کہ قلم وہی ہے جو ہمارے پاس ہے۔

یا جب خدا فرماتا ہے «اللّٰہُ نُورٌ»، تو یہ نور اتنی گہری اور وسیع حقیقت رکھتا ہے کہ یہ دنیا کا ظاہری نور اس کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ جو ہم اس وقت دعای جوشن کبیر میں پڑھتے ہیں، اس میں آتا ہے: «یَا نُورُ النُّورِ، یَا مُنَوِّرُ النُّورِ، یَا خَالِقُ النُّورِ...»، خدا حقیقتِ نور ہے، نور کی روشنی کا منبع، نور کا خالق اور نور کو روشن کرنے والا ہے۔ تو جب وہ کہتا ہے کہ میں نور ہوں، تو اس کا مطلب ظاہری نور نہیں ہے، «یَا مُدَبِّرُ النُّورِ، یَا مُقَدِّرُ النُّورِ، یَا نُورَ کُلِّ نُورِ»، خدا نور کو تدبیر کرنے والا، اس کا تقدیر کرنے والا اور ہر نور کا نور ہے۔

یہ عبارات ہم نے بار بار پڑھی ہیں، مگر ان پر تدبر نہیں کیا۔ یعنی یہ کیا معنی ہے کہ خدا ہر نور سے پہلے نور ہے؟ یقینی طور پر اس آیت کا مراد «اللّٰہُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» وہ ظاہری نور نہیں ہے، کیونکہ خدا خود کو آسمانوں اور زمین کا نور بتا رہا ہے، یعنی وہ نور جو سورج اور ستاروں، ملائکہ اور تمام مخلوقات سے بالا ہے۔ یہ بات واضح ہے کہ ہم نہیں سمجھ سکتے کہ اس کا کیا مطلب ہے؟ اگر ہم صرف ظاہری اور حسی نور کے حوالے سے سوچیں تو کہتے ہیں کہ سب سے خوبصورت موجود نور ہے، سب سے لطیف موجود نور ہے، اور سب سے تیز موجود نور ہے، اور جو نوری سال ہے، وہ آپ جوانوں کے لئے کیا ہوتا ہے۔ یہ بات واضح ہے کہ ہم صرف یہی ظاہری معانی سمجھ سکتے ہیں، حالانکہ خدا ان سب ظاہری نوروں سے بہت بلند ہے۔

ممکن ہے کہ ہم کہہ سکیں کہ آسمانوں اور زمین کا نور مراد ان کی حقیقت اور باطن ہے۔ حقیقت میں خدا ہر وجود اور مخلوق کا نور ہے۔ ہر مخلوق جو بھی کمالی صفت رکھتی ہے، وہ خدا کی ذات اور اس کی صفات کی طرف اور ایک لفظ میں کہہ لیں تو خدا کے نور کی طرف منتهی ہوتی ہے۔ تو آسمانوں اور زمین کا ذکر بطور اہم مخلوقات کی نمائندگی کرتا ہے اور حقیقتاً خدا ہر وجود کا نور ہے، بشمول حسی نوروں کے۔ اس لیے فرمایا گیا ہے کہ ہر نور کا نور خود خدا ہے۔

لیکن پھر بھی اس توصیف کا مفہوم بالکل واضح طور پر سمجھنا ممکن نہیں ہے، اور دوسرے الفاظ میں کہا جائے تو یہ سمجھنا بھی ممکن نہیں ہے، اسی لیے خداوند نے تمثیل کے ذریعے اپنی حقیقت کو بیان کیا ہے۔

خدا نے اپنی ذات کو نور کے ذریعے متعارف کرانے کے لیے ایک تمثیل بیان کی ہے، اور فرمایا «مثل نوره کمشکاة فیها مصباح»، مشکاة یعنی چراغدان، اور وہ کھڑکی یا سوراخ جس میں قدیم زمانے میں چراغ رکھا جاتا تھا، اور یہ سوراخ گرد و نواح کو روشن کرتا تھا۔

وہ فرماتا ہے: میرے نور کی مثال، جو دنیا کے تمام نوروں سے بالاتر ہے، ایسی ہے جیسے ایک چراغدان ہو جس کے اندر ایک روشن چراغ ہو، اور وہ چراغ ایک شیشے میں رکھا ہوا ہو جو جیسے ایک چمکدار ستارے کی مانند ہو، «کأنها کوکبٌ درّی»، یعنی خدا کا نور ہمیشہ روشن ہے۔ یہ چراغدان جب اندر چراغ رکھ کر اس کے اردگرد ایک حباب رکھ دیا جاتا تھا، تو وہ ہمیشہ روشن رہتا تھا۔

اس تمثیل کا خلاصہ یہ ہے کہ ایمان کا نور ایک چراغ ہے جو ایک شیشے یعنی مؤمن کے دل میں رکھا ہوتا ہے، اور یہ چراغ اس شیشے میں ایک مشکات یعنی مؤمن کی سینے میں رکھا ہوتا ہے، جو اس کے دینی عقائد اور معرفت کا مجموعہ ہے۔ یہ بات واضح ہے کہ جتنا مضبوط اور پختہ چراغدان ہوگا، اور جتنا مؤمن خود کو قرآن اور اہل بیت (علیہم السلام) سے زیادہ قریب کرے گا، اتنا ہی ایمان کا چراغ اس کے دل میں زیادہ روشن ہوگا۔

یقیناً مختلف روایات میں مشکات کو حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی ذات مبارک سے اور مصباح کو علم کے نور سے اور زجاجہ کو حضرت علی علیہ السلام سے اور شجرہ مبارکہ کو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے توحیدی درخت سے تعبیر کیا گیا ہے۔

کچھ روایات میں، مشکات کو حضرت ابراہیم علیہ السلام سے، زجاجہ کو حضرت اسماعیل علیہ السلام سے اور مصباح کو حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے اور بعض میں اسے حضرت فاطمہ، علی، حسن اور حسین علیہم السلام سے تعبیر کیا گیا ہے۔

میں اس بحث میں زیادہ تفصیل میں نہیں جانا چاہتا کیونکہ یہ بہت گہری اور مفصل بحث ہے۔ بس ایک چھوٹی سی شکایت کا ذکر کرنا چاہوں گا جو میں صدا و سیما سے کرنا چاہتا ہوں کہ کبھی کبھار ایسے افراد کو بطور دینی ماہر پروگرامز میں مدعو کیا جاتا ہے جو غلط باتیں پیش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر وہ کہتے ہیں کہ ہر شخص قرآن کو سمجھ سکتا ہے اور لوگوں کو یہ بتاتے ہیں کہ جو آپ کو بتایا گیا ہے کہ قرآن کتابِ تخصصی ہے، یہ بات غلط ہے، بلکہ ہر شخص قرآن کو سمجھ سکتا ہے۔ اور اس سے بھی زیادہ حیران کن بات یہ ہے کہ وہ یہ کہتے ہیں کہ جو بھی سمجھا جائے، خداوند متعال اس کو قبول کرتا ہے اور اسے صحیح مانتا ہے۔

یہ کیا باتیں ہیں؟ ہم پچاس سال درس و بحث کے بعد بھی اس آیت کو نہیں سمجھ پائے! کیا قرآن کوئی عام کلام ہے؟ قرآن کو سمجھنے کے لیے اس کے اہل کے پاس جانا پڑتا ہے۔ قرآن ایسی کتاب ہے جو انسانی عقلوں سے ماوراء ہے۔ اگر ہمارے پاس پیغمبر اکرم (صلی اللہ علیہ و آلہ) اور ائمہ معصومین (علیہم السلام) کی روایات نہ ہوتیں تو ہم قرآن کو ہرگز نہیں سمجھ سکتے تھے — حتیٰ کہ وہ آیات جو بظاہر عوام کے فہم کے قریب معلوم ہوتی ہیں، جیسے "إِنَّ اللّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (یقیناً اللہ ہر چیز پر قادر ہے)، اس "کل شیء" کا مفہوم کیا ہے؟ ہمیں قرآن کو معمولی نہیں سمجھنا چاہیے اور نہ ہی اسے بازار کی سطح پر لے آنا چاہیے۔ قرآن عام کتاب نہیں ہے۔

کیا یہ درست ہے کہ اسلامی جمہوریہ ایران کے ٹی وی پر، ماہِ رمضان کی شبوں میں، قبرِ امیرالمؤمنین کے پاس بیٹھ کر کہا جائے کہ قرآن کو سمجھنے کے لیے نہ حوزہ کی ضرورت ہے نہ علما کی، بس خود پڑھو، جو سمجھو، وہی خدا قبول کرتا ہے؟

کیا ایک شاعر کا شعر سب لوگ مکمل طور پر سمجھ سکتے ہیں؟ اور کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ جو جیسے بھی اسے سمجھے، کوئی فرق نہیں پڑتا؟ ہرگز نہیں!

جی ہاں، قرآن عوام کے لیے ہے، ہدایت کے لیے ہے — مگر تشریح (تبیین) کے بغیر نہیں۔ خدا فرماتا ہے: "إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ" — ہم نے آپ پر ذکر (قرآن) نازل کیا تاکہ آپ لوگوں کے لیے وہ چیز بیان کریں جو ان پر نازل کی گئی ہے۔ یعنی قرآن کے ساتھ ایک مبیِّن بھی ہونا چاہیے، اور وہ مبیِّن رسول اکرم ہیں، اور ان کے بعد ائمہ معصومین علیہم السلام، اور ان کے بعد دین کے علماء جو ان کی پیروی میں تفسیر و تعلیم دیتے ہیں۔

خوارج نے بھی آیت "إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ" (حکم صرف خدا کا ہے) کو یہی ظاہری مطلب لے کر سمجھا اور امیرالمؤمنین (علیہ السلام) سے دشمنی کی، کہ جب خدا فرماتا ہے "حکم صرف خدا کا ہے"، تو علی نے ابو موسیٰ اشعری کو حکم کیوں بنایا؟ اور انہیں کافر قرار دے دیا! خوارج اسی روش پر تھے، داعش بھی اسی راہ پر ہے — یہ کیسی باتیں ہیں؟ ہم قرآن کو شب ہای رمضان میں کیوں اس طرح غلط فہمیوں کا شکار بنائیں؟ بہت سی باتیں جو غلط اور غیرعلمی ہیں، صرف اس لیے کی جاتی ہیں کہ یہ دعویٰ کیا جائے کہ ہم قرآن کو "مہجوریت" سے نکال رہے ہیں، مگر حقیقت میں انہوں نے قرآن کو ضائع کر دیا!

خدا رحمت کرے ہمارے مرحوم والد پر — رضوان اللہ علیہ — جب ایک پارلیمانی نمائندے نے اسلام کے بارے میں کوئی رائے دی تھی، تو والد نے درس میں فرمایا: میں نے ستر سال سے اسلام پڑھا ہے، پھر بھی خود کو اسلامی ماہر (ایکسپرٹ) نہیں کہتا، تم کیسے بغیر پڑھے خود کو اسلام کا ماہر کہتے ہو؟

بہرحال، یہ آیت فرما رہی ہے: خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے — ایک چراغ کی مانند جو ایک چراغ دان میں مسلسل اپنی مخصوص چمک کے ساتھ روشن ہے:

"یُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ" — یعنی اس میں کوئی انحراف نہیں ہے، وہ صراط مستقیم ہے۔

"یَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ" — وہ ہمیشہ نورانی ہے، اور اس نور کو نہ وقت مٹا سکتا ہے نہ جگہ —

"نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ" — بعض حضرات نے اسے اس طرح تفسیر کیا ہے کہ ایک نبی کے بعد دوسرا نبی، ایک امام کے بعد دوسرا امام — اور آخرالزمان میں امام مہدیؑ کا ظہور — یہ سب نور پر نور کا مصداق ہیں۔

ہم ان ظاہری روشنیوں میں "نورٌ علیٰ نور" (نور پر نور) کا مشاہدہ نہیں کر سکتے، لیکن معنوی اور روحانی انوار میں یہ کیفیت موجود ہے۔

خدا فرماتا ہے: "یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشَاءُ" — یعنی اللہ اپنے نور کی طرف جسے چاہے ہدایت دیتا ہے۔

یہ نور ایمان ہر کسی کو نہیں ملتا، یہ اس کو ملتا ہے جسے خدا خود چاہے۔

اب سوال یہ ہے:یہ نورِ خدا کہاں ہے؟ وہ نور جو ہمیشہ چمکتا رہتا ہے، جس میں کبھی کوئی آلودگی یا خاموشی نہیں آتی، وہ کہاں ہے؟

یہ چراغ کہاں ہے؟ یہ مصباح (چراغ)، زجاجہ (شیشے کی پوشش)، مشکاة (چراغ دان) کہاں ہیں؟

خود قرآن اس کا جواب دیتا ہے: "فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ" یعنی یہ مشکاة اور نور ان گھروں میں ہے جنہیں خدا نے رفعت عطا کی ہے، وہ گھر جن میں ہمیشہ اس کا ذکر ہوتا ہے۔

"يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ" — ان گھروں میں صبح و شام خدا کی تسبیح ہوتی رہتی ہے۔

ہم عرض کرتے ہیں: خدایا! ہم اب بھی پوری طرح نہیں سمجھ پائے کہ یہ "بیوت" (گھر) کس کے ہیں اور کہاں ہیں؟

اگلی آیت اس کا بھی جواب دیتی ہے: "رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ" یعنی یہ وہ مردانِ خدا ہیں جنہیں نہ تجارت اور نہ ہی خرید و فروخت اللہ کے ذکر، نماز کے قیام، اور زکات کی ادائیگی سے غافل کرتی ہے۔

یہ لوگ اس دن سے ڈرتے ہیں جس دن دل اور آنکھیں الٹ دی جائیں گی — یعنی روز قیامت۔

قتادہ — جو اپنے آپ کو بصرہ کا بڑا فقیہ سمجھتا تھا اور اہلِ سنت کے درمیان اسے ایک مقام حاصل تھا — امام محمد باقر علیہ السلام کی خدمت میں حاضر ہوا۔ لیکن جب امام کے روبرو آیا تو آپ کے رعب اور جلالت سے اس کا جسم لرزنے لگا۔

امام باقرؑ نے اس سے سوال کیا: یہ آیت "فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ..." کس کے بارے میں ہے؟

پھر خود ہی فرمایا: یہ آیت ہم اہل بیتِ پیغمبر (صلی اللہ علیہ و آلہ) کے بارے میں نازل ہوئی ہے۔

قتادہ نے عاجزی سے کہا: "صدقتَ والله، جَعَلَنِي اللَّهُ فِدَاكَ" — "خدا کی قسم! آپ نے سچ فرمایا، میرا دل چاہتا ہے میں آپ پر قربان ہو جاؤں۔"

خلاصہ یہ کہ جب ہم قرآن اور روایات میں لفظ "نور" کا مطالعہ کرتے ہیں، تو دیکھتے ہیں کہ: خدا خود نور ہے، آسمانی کتابیں نور ہیں، پیغمبر نور ہیں، انبیاء نور ہیں، خود اسلام نور ہے۔

خدا فرماتا ہے: "أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو علی نورٍ من ربه" —

یعنی جس کے دل کو اللہ نے اسلام کے لیے کھول دیا، وہ اپنے رب کی طرف سے نور پر قائم ہے۔

یہ اسلامی دین جو خدا نے ہمارے دلوں میں قرار دیا ہے، اور یہ شیعہ ہونا، یہ ولایتِ علی جو ہم میں ودیعت کی گئی ہے، یہ ایک عظیم سرمایہ ہے۔

یہ نور خدا سے شروع ہوتا ہے، پھر انبیاء، اولیاء، ائمہ اور تمام آسمانی کتابوں کو اپنے نور میں غرق کر دیتا ہے، یہاں تک کہ یہ نور ایک مؤمن کے دل تک پہنچتا ہے۔

روزِ قیامت، منافق مرد و عورتیں اہلِ ایمان سے کہیں گے: "یوم یقول المنافقون والمنافقات للذین آمنوا انظرونا نقتبس من نورکم"

یعنی ہمیں بھی موقع دو کہ ہم تمہارے نور سے کچھ لے لیں! انہیں جواب دیا جائے گا: "قیل ارجعوا وراءکم فالتمسوا نورا" —

جاؤ واپس، وہیں سے نور تلاش کرو! اس دن ظلمت اور وحشت کا عالم ہو گا، کوئی کسی کو نہ پہچانے گا، نہ دکھائی دے گا۔

خدا فرماتا ہے: وہ نور جو مومنین و شیعیان علی بن ابی طالب کے دلوں میں ہے، انہیں بہشت کی طرف لے جائے گا، جیسے کوئی شخص تاریک ماحول میں چراغ ہاتھ میں لیے ہوئے اپنی منزل کی طرف رواں دواں ہو —جبکہ باقی لوگ گم، حیران و سرگرداں ہوں گے۔

یہ نور جب دلِ مؤمن میں آ جاتا ہے، بعض مفسرین کے مطابق خود وہ دل، مشکاة یا زجاجہ بن جاتا ہے۔

ایک اور آیت میں ہے:"یوم تری المؤمنین والمؤمنات یسعی نورهم بین أیدیهم وبأیمانهم" —یعنی مؤمن مرد و عورتوں کا نور ان کے آگے اور دائیں طرف چلتا ہو گا،اور وہی نور انہیں بہشت تک پہنچائے گا۔ اصل میں، یہ نور، نورِ ولایت ہے۔ہمیں کتنا شکر گزار ہونا چاہیے کہ ہم علیؑ کے پیروکار ہیں۔ کعب بن عیاض نے ایک دن نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ کے سامنے امیرالمؤمنینؑ کی برائی کی یا طنز کیا، رسولِ رحمت جو سراپا اخلاق و کرامت تھے، اتنے ناراض ہوئے کہ اپنے ہاتھ سے اس کے سینے پر ضرب لگائی —"فوکزه فی صدره" (میں نے کسی اور موقع پر اس تعبیر کو نہیں دیکھا!)

پھر فرمایا:"إن لعلیٍ نورَین، نورٌ فی السماء ونورٌ فی الأرض"علیؑ کے دو نور ہیں:ایک نور آسمانوں کے لیے اور دوسرا زمین والوں کے لیے۔

"فمن تمسک بنوره أدخله الله الجنة، ومن أخطاه أدخله النار، فبشّر الناس عني بذلک"جو اس نور سے وابستہ ہوا، جنت میں جائے گا،اور جو اس نور سے روگردانی کرے، جہنم میں جائے گا۔

اور فرمایا: یہ پیغام میری طرف سے سب کو پہنچا دو! ایک اور روایت میں انس بن مالک نقل کرتا ہے:رسول خداؐ نے فرمایا:خدا نے علیؑ کے چہرۂ مبارک کے نور سے 70 ہزار فرشتے پیدا کیے ہیں،جو قیامت تک علیؑ اور ان کے محبّوں کے لیے استغفار کرتے رہیں گے۔

"یستغفرون له ولمحبّیه إلی یوم القیامة"تو کیا ہمیں اپنے شیعہ ہونے پر فخر نہیں کرنا چاہیے؟

امام باقرؑ نے آیہ مبارکہ"الذین آمنوا بالله ورسوله والنور الذی أنزلنا"کی تفسیر میں ابو خالد کابلی سے فرمایا:"النور والله الأئمة من آل محمد إلی یوم القیامة، هم والله نور الله الذی أنزل، وهم والله نور الله فی السماوات وفی الأرض" قسم خدا کی! یہ نور جو نازل کیا گیا، آل محمدؐ کے ائمہ ہی ہیں،یہی نورِ خدا ہیں جو آسمان و زمین میں چمکتے ہیں۔

امامت اتنی عظیم حقیقت ہے کہ خود ائمہؑ نے فرمایا:"لا یُقاس بنا أحد" — ہم سے کسی کو کوئی نسبت نہیں،اگر ساری دنیا کے فقہاء، فلاسفہ، علماء کو ایک پلڑے میں رکھ دیا جائے،تو وہ ہمارے ایک ہزارویں حصے کے برابر بھی نہ ہوں گے۔

شبِ قدر، در حقیقت امام زمانہؑ کی معرفت اور اصلِ امامت کی شب ہے۔ہمیں چاہیے کہ اس شب میں خدا سے مانگیں:خدایا! یہ امامت جو تُو نے ہمیں دی ہے،جو ہمارے والدین، اجداد، مجالسِ حسینؑ، اور حسینیوں کے ذریعے ہم تک پہنچی ہے،ہمیں اس نعمت کی قدر عطا فرما۔یہ کوئی معمولی سرمایہ نہیں جو تُو نے ہمارے اختیار میں دیا ہے۔